2 de enero de 2019

Azogue new issue

Revista dedicada al Estudio Histórico-Crítico de la Alquimia.
Nº 8. 2014-2018.
ISSN: 1575-8184
ISBN-10: 1791334733
ISBN-13: 978-1791334734

- Presentación por José Rodríguez Guerrero pp. 6-8.

- Reza Kouhkan. Une présentation, par l’auteur, du livre: Reza Kouhkan, Pensée alchimique de Tughrâï, Edition universitaires européennes, Saarbrücken. pp. 9-22.

RESUMEN [EN]: Professor Reza Kouhkan (Iranian Institute of Philosophy, Theology and Philosophy of Religion) offers an introduction to the alchemical thinking of the poet, politician and alchemist al-Tuġrā'ī (1061-1121). It is a summary of his thesis held in the French EPHE, directed by Pierre Lory and partially published (Editions universitaires européennes, 2015). Analyze the work of a relevant Arab alchemist by his references and quotations from Greek authors, his affinity with the alchemy of Yābir Ibn Ḥayyān and his criticisms of Avicenna.

RESUMEN [ES]: El profesor Reza Kouhkan (Iranian Institute of Philosophy, Theology and Philosophy of Religion) nos ofrece una introducción al pensamiento alquímico del poeta, político y alquimista al-Tuġrāʾī (1061-1121). Es un resumen de su tesis sostenida en el EPHE francés, dirigida por Pierre Lory y publicada parcialmente (Editions universitaires européennes, 2015). Analiza la obra de un alquimista árabe muy relevante por sus referencias y citas de autores griegos, su afinidad con la alquimia de Yābir Ibn Ḥayyān y sus críticas a Avicena.

- José Rodríguez Guerrero. Mineralogía y Alquimia en Sermones del siglo XIII: el ignorado caso de Servasanto de Faenza. pp. 23-143.


RESUMEN [EN]: It is a documentary study on the use of alchemy as an exemplum in the theological literature of the thirteenth century, especially in sermons and homilies.I have found a lot of references in Servasanto de Faenza, Robert Grosseteste, John Wycliffe, Nicolas de Lyra, Tomás Cantimpré, Giovanni da San Gimignano, Pierre Auriol, Pierre Bersuire, Johann Herolt, Helvicus Theutonicus, etc. Contrary to the thesis defended so far, I have found textual evidence that the metaphorical integration between alchemy and Christian religion, by way of exemplum, is earlier in the pastoral of Europe (13th century) than that in the treatises of alchemy (14th century). For example: The elimination of sin in baptism and penance, as well as its purgative effects on the human soul, are related to alchemical elixirs. Eucharistic transubstantiation is represented by alchemical transmutation. It is urged to see Christ in the sacred host just as precious metals are extracted from vile minerals. Tomás de Cantimpré makes an exemplary story where alchemy is an extraordinary tool, put by God himself for people who want to help the needy: poor, sick and pilgrims. For Grosseteste, already from the first half of the thirteenth century lapis signat Christum, long before the alchemists made such an analogy. For Servasanto the Virgin Mary is pure as the quintessence and is a means for God in regard to Pater luminum; for he sends his gifts over men through her, just as natural virtue descends on earth through the quintessence. The alchemical transmutation and the prodigious conception of Christ in the Virgin Mary are compared by the grace of the Holy Spirit. We are told that a good preacher works as extraordinary changes in sinners as an alchemist who makes gold with lead. The action of the fire of the final judgment in the souls is assimilated to the alchemical subtilitatio. In another exemplum Mary, who conceives Jesus, is exemplified by the purest gold that participates in the composition of the "elixir magno" of the alchemists. The passion of Christ is like an alchemical examination by fire, like a calcination or copellation of mineral matters. We find preaching about the way in which the soul descends to the body, described as the quintessence that descends on metals. There are sermons where we are told that God would form the world and enrich it by diversifying it, just as an alchemist starts with a matter to elaborate new ones, some purer (rectified exhalations) and some more gross (corrupt humidities). This alchemical interpretation of the genesis is much earlier than that of the paracelsists or the christian kabbalists of the Renaissance. Other exempla propose that the first light appointed by God in Genesis is analogous to the spirits of alchemy, "sicut in alchimia sunt quaedam corpora quae vocantur spiritus", which form and invigorate metals in the earth's bosom. God is described as an agent, an alchemist or aurifaber, who purifies and brings hearts to perfection, as if they were metallic. He cleanses them by the water of baptism and purifies them by the fire of the final judgment. That influence of God in the spiritual life of man is confronted with the alchemical operations of washing, calcination, waxing, dissolving and freezing. Even some of these homilies and sermons include quotes from alchemical texts: De aluminibus et salibus, De anima in arte alchimiae, Ad Hasen Regem de Re Recta, Hermes Trismegisto, etc.

RESUMEN [ES]: Se demuestra documentalmente la utilización de metáforas alquímicas en sermones religiosos de los siglos XIII y XIV. Contrariamente a la tesis defendida hasta ahora, veremos que la integración metafórica entre alquimia y religión cristiana, a modo de exemplum, es anterior en la pastoral de Europa (s. XIII) a la que se da en los tratados de alquimia (s. XIV). Centraremos la atención en un predicador franciscano llamado Servasanto de Faenza (ca.1220-ca.1295), que nos ha dejado en sus sermonarios un buen número de temas alquímicos propios de época. No obstante, veremos que no es un caso único. Tomándolo a él como referencia, y a lo largo de más de cien páginas, citaremos homilías, sermones y comentarios teológicos de Robert Grosseteste, John Wycliffe, Nicolas de Lyra, Tomás de Cantimpré, Giovanni da San Gimignano, Pierre Auriol, Pierre Bersuire, Johann Herolt, Helvicus Theutonicus y otros muchos. El nivel figurativo es en ocasiones muy complejo y hasta ahora se atribuía a alquimistas paracelsistas o cabalistas cristianos muy posteriores. Por ejemplo: La eliminación del pecado en el bautismo y la penitencia, así como sus efectos purgantes en el alma humana, son relacionados con los elixires alquímicos. La transubtanciación eucarística es representada por la transmutación alquímica. Se insta a ver a Cristo en la hostia sagrada igual que se extraen metales preciosos de minerales viles. Tomás de Cantimpré hace una historia ejemplar donde la alquimia es una herramienta extraordinaria, puesta por Dios mismo para las personas que quieren ayudar a los necesitados: pobres, enfermos y peregrinos. Para Grosseteste, ya desde la primera mitad del siglo XIII lapis signat Christum, mucho tiempo antes de que los alquimistas hiciesen tal analogía. Para Servasanto la Virgen María es pura como la quintaesencia y es un medio para Dios en cuanto a Pater luminum; pues él envía sus dones sobre los hombres a través de ella, al igual que la virtud natural desciende sobre la tierra por medio de la quintaessentia. Se compara la transmutación alquímica y la concepción prodigiosa de Cristo en la Virgen María por la gracia del Espíritu Santo. Se nos dice que un buen predicador obra cambios tan extraordinarios en los pecadores como un alquimista que hace oro con el plomo. - La acción del fuego del juicio final en las almas se asimila a la subtilitatio alquímica. En otro exemplum María, que concibe a Jesús, es ejemplificada por el oro más puro que participa en la composición del “elixir magno” de los alquimistas. La pasión de Cristo es como un examen alquímico por el fuego, como una calcinación o copelación de materias minerales. Encontramos prédicas sobre el modo en el que el alma desciende al cuerpo, descrito como la quintaesencia que desciende sobre los metales. Hay sermones donde se nos dice que Dios formaría el mundo y lo enriquecería diversificándolo, igual que un alquimista parte de una materia para elaborar otras nuevas, unas más puras (exhalaciones rectificadas) y otras más groseras (humedades corruptas). Otros exempla nos proponen que la luz primera nombrada por Dios en el Génesis es análoga a los espíritus de la alquimia, “sicut in alchimia sunt quaedam corpora quae vocantur spiritus”, que forman y vigorizan los metales en el seno de la tierra. Se describe a Dios como un agente, un alquimista o aurifaber, que purifica y lleva a perfección los corazones, como si fueran metálicos. Los limpia por el agua de bautismo y purifica por el fuego del juicio final. Esa influencia de Dios en la vida espiritual del hombre se confronta con las operaciones alquímicas de lavado, calcinación, encerado, disolución y congelación. Se cita incluso de manera explícita en estas homilías, sermones dominicales o festivos el De aluminibus et salibus, el De anima in arte alchimiae, el Ad Hasen Regem de Re Recta, a Hermes Trismegisto, etc.


- José Rodríguez Guerrero. El Origen del Tratado Alquímico pseudoarnaldiano Flos florum. pp. 144-209.

RESUMEN [EN]: Textual tradition on the alchemical treaty Flos florum , which is one of the most influential and plagiarized of the fourteenth century. We will propose as author and date to Jehan Gasteboys around 1298-1300, when he worked for King Philip IV of France. A second version would have been dedicated by the same author to Bishop Guichard de Troyes. The great diffuser of the work in the first half of the fourteenth century was a physician and alchemist named Jacobi Alamani of Bohemia. We will also date many other versions. We will give a chronological succession to explain the reason for its attribution to Arnau de Vilanova after the year 1352.

RESUMEN [ES]: Estudio sobre el tratado alquímico Flos florum, que es uno de los más influyentes y plagiados del siglo XIV. Propondremos como autor y fecha a Jehan Gasteboys hacia 1298-1300, cuando trabajó para el rey Felipe IV de Francia. Una segunda versión habría sido dedicada por el mismo autor a obispo Guichard de Troyes. El gran difusor de la obra en la primera mitad del siglo XIV fue un médico y alquimista llamado Jacobi Alamani de Bohemia. También fecharemos otras muchas versiones. Daremos una sucesión cronológica hasta explicar el motivo de su atribución a Arnau de Vilanova con posterioridad al año 1352.

- José Rodríguez Guerrero. Datación del Codex Speciale de la Biblioteca Comunale de Palermo, signatura 4º Qq A 10. pp. 210-205.

RESUMEN [EN]: We will try to date the Codex Speciale of the Biblioteca Comunale de Palermo, signature 4º Qq A 10. The document is very relevant since it is one of the oldest with texts attributed to European authorities such as Roger Bacon, Alberto Magno, Arnau de Vilanova, Michael Scot, Buenaventura de Iseo, Elías de Asís, Paolo de Taranto, Tomás de Aquino. It includes the first alchemical writing endorsed explicitly to Arnau de Vilanova, the Liber deflorationis philosophorum.

RESUMEN [ES]: Hay un estudio dedicado al Codex Speciale de la Biblioteca Comunale de Palermo, signatura 4º Qq A 10. El documento es muy relevante ya que es uno de los más antiguos con textos atribuidos a autoridades europeas como Roger Bacon, Alberto Magno, Arnau de Vilanova, Michael Scot, Buenaventura de Iseo, Elías de Asís, Paolo de Tarento, Tomás de Aquino. En él se incluye el primer escrito alquímico endosado explícitamente a Arnau de Vilanova, el Liber deflorationis philosophorum.

- José Rodríguez Guerrero. El Correctorium alchimiae (ca.1352-1362) de Ricardus Anglicus y la versión de Bernardus Magnus de Tréveris. pp. 216-270.

RESUMEN [EN]: We study the Correctorium alchimiae (ca.1352-1362) attributed in the manuscripts to one Ricardus Anglicus . We will identify the author with a curial lawyer based in Avignon. We will also analyze the version known as Correctio fatuorum , made by the original recipient of the Correctorium , a certain Bernardus Magnus of Trier. We will identify him with Count Eberhard von der Marck (1305-1387), a law graduate and a clergyman, who became Cologne's archbishop. He resigned his positions in the Church to marry in 1346 with Maria de Looz-Agimont (ca.1336-1410), whose titles and territories counties were key to favor the complex feudal disputes of his family. From 1366 he was closely related to Kuno II von Falkenstein (ca.1320-1388), archbishop of Trier.

RESUMEN [ES]: Estudiaremos el Correctorium alchimiae (ca.1352-1362) atribuido en los manuscritos a un tal Ricardus Anglicus. Identificaremos al autor con un abogado curial afincado en Aviñón. También analizaremos la versión conocida como Correctio fatuorum, realizada por el destinatario original del Correctorium, un tal Bernardus Magnus de Tréveris. Lo identificaremos con el conde Eberhard von der Marck (1305-1387), licenciado en derecho y clérigo, que llegó a ser corobispo de Colonia. Renunció sus cargos en la Iglesia para casarse en 1346 con Maria de Looz-Agimont (ca.1336-1410), cuyos títulos y territorios condales eran claves para favorecer las complejas disputas feudales de su familia. A partir de 1366 estuvo estrechamente relacionado con Kuno II von Falkenstein (ca.1320-1388), arzobispo de Tréveris.


- John Slater. Alchemical Sermons in Spain, 1675-1708. pp. 271-305.

RESUMEN [EN]: Professor John Slater (University California, Davis) testifies the use of chemical analogies from the Spanish pulpits at the end of the 17th century. It is not a small handful of examples. In total, he examines around one hundred sermons of more than twenty preachers, whose content is completely unknown to current critics. The author demonstrates three realities hitherto not considered in Spanish religious texts: first that alchemy or "chemica" was a usual positive analogy to represent spiritual change; second, positive analogies grew in number, variety and frequency with the passage of time; and third, descriptions of alchemical processes and practices became increasingly technical, relating to "chemical" controversies in religious and scientific communities.

RESUMEN [ES]: El profesor John Slater (University California, Davis) nos ofrece aquí un completo trabajo que testifica el uso analogías químicas desde los púlpitos españoles a finales del siglo XVII. No se trata de un pequeño puñado de ejemplos. En total, examina en torno a cien sermones de más de veinte predicadores, cuyo contenido es completamente desconocido para la crítica actual. El autor demuestra tres realidades hasta ahora no consideradas en los textos religiosos españoles: primero que la alquimia o “chemica” fue una analogía positiva habitual para representar el cambio espiritual; segundo, las analogías positivas crecieron en número, variedad y frecuencia con el paso del tiempo; y tercero, las descripciones de los procesos y las prácticas alquímicas se volvieron cada vez más técnicas, relacionándose con las controversias “chemicas” en las comunidades religiosas y científicas.